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2022年6月1日
古漢語中，吾、予、余、己，意思都是「我」。為什麼會有這麼多不同的稱呼呢？原因之一可能是：在不同的情景和倫理網絡，要用不同的稱呼。
幸好，縱使稱呼不一樣，背後的意義大致相同：「我」是個獨立的、自覺的、有認知的、思考和判斷能力的「能動者」（agent）。
傳統儒家認為，讀書最重要的不是學知識，而是學做人。人既已天生為人，做人還何須學呢？難道貓狗要學做貓狗嗎？
錢穆的《人生十論》收入一篇文章：〈如何完成一個「我」？〉解釋得很清楚：人出生時，「只有共相，無別相；有類性，無個性」。跟鳥獸草木無異。
錢穆這句話既不全對，也不全錯。錯的是貓狗不只有類性，也有個性。養過寵物的讀者應有切身感受。貓狗不只有共相，也有別相（即每一生物獨特的地方）。
錢穆對的是他用「個性」一詞，指的是品格和德性。這卻不是生而有之的，而是「學而時習之」才有的。
成賢、成君子至成聖人，乃是儒家「學做人」之目的和理想。學做人，就是學做一個有「個性」，即有品格和德性的人。如此方可說是完成一個「真」我。
要有品格和德性，最重要的不是知識，而是《大學》說的誠意、正心、修身，以及朱熹大力提倡的格物致知。
西方哲學始於古希臘。蘇格拉底和柏拉圖都認為，要過美好的人生，先要「認識自己」。認識自己，靠的是理性。他的學生亞里士多德卻認為，理性存於心，腦、肺及其他身體器官，最大的功能是維持心臟健康！一個健康的人，才是個有理性的人！
此後，究竟人的理性（思考）能力是在腦或在心？兩派爭論不休。無可置疑的是，儒家認為真我來自道德修養，西方哲學則認為來自理性。
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