2021年10月15日

程介明 教育評論

人、道德、德育

上周提到中國的「德育」，也是一個抽象的概括。德育的內涵，需要施行德育的人去闡釋與發揮。就像《論語》裏面孔子對於什麼叫「仁」，就有多種答案。有曰：「克己復禮」是總綱。但是其他關於「仁」的論述，卻不是全面鋪排的細節，而是孔子對弟子的不同問題，做出不同角度的解答。也就是說，如何理解和實踐「仁」，是開放性的，因事制宜，沒有固定的公式。但是，那種種的闡述，又不是隨意任性，也不是凌亂無章，而是不離「仁」的本質。自古以來，中國的知識分子，大概就是這樣去理解和領悟「先賢」的智慧。

最近碰到一件事，正好說明前數周提到的思維方式的差異：總體性與分析性。應一個國際團體之邀，寫了一篇有關他們稱為「橫向素質」（Transversal Competencies），即指非智力（non-cognitive）範疇的素質。文中介紹了美國的「21世紀技能」（21st Century Skills），3R、4C等的羅列。比較了新加坡、日本、韓國、台灣、中國內地、香港等幾乎同期的教育目標，都是從「人」出發。最典型的莫如新加坡：2010年頒行的21世紀素質（21st Century Competencies）就是根據2009年頒行的「教育理想成果」（Desired Outcomes of Education），即四種人（自信的個人、自覺的學習者、主動的貢獻者、有心的公民）（見10月1日本欄）；雖則最後的具體「技能」（skills），所有國家都與美國差不多。編輯（英國人）看不懂，說：「既然最後的技能都幾乎一樣，哪有什麼分別？」筆者感謝他，因為他表達了一個重要的文化差異。

人與技能 孰輕孰重

對許多西方朋友來說，最重要的是可以具體見得到的「技能」，可以羅列、培訓、測評，而且可以產生可期的成果。包括「軟技能」（soft-skills）──溝通能力、創新能力、批判思維、等等。像「人」這樣的抽象概括，覺得沒有現實的價值。要那位英國編輯明白其中的分別，很不容易，因為那是根深柢固的思維方式。

但是在華人社會或者東亞儒家社會來說，「人」是最重要的。「人」包括對別人的關愛，對社會的公德心，對社會有所貢獻，等等。「道德」、「德育」都是重視「人」。這些都是美國的21世紀技能沒有的。在中國人的概念裏，有了高超的知識與技能，還可以是一個大壞蛋。在美國來說，似乎這不是教育的責任。筆者數年前在美國一個基金聯盟的會上，談到東亞「筷子社會」的德育，有一位資深教授說：「這些都很重要，但也許是因為您們對於基本技能，如3R，已經應付自如，可以有空間做這些。我們還沒有到這個地步。」還是無法明白我們的教育理念。

以上的例子，讓本欄的討論過渡到思想方式的另一個方面：關注世界的側重點。哈佛學者Howard Gardner，在1984年第一次提出後來名噪全球的多元智能（Multiple Intelligences）。當時他是在討論文化的傳承，談到不同的社會裏，什麼是人們認為最重要的能力素質。文章開頭，他提出所有社會都要面對三個領域︰物質世界，人造工具，人類社會。而不同的社會，對於這三個領域，會有不同的側重。他多次提到的是美國與日本，認為美國人比較側重技術性的技能，也就是比較重視人與工具的關係；而日本人比較側重社交禮儀與人際交往，也就是比較重視人與人的關係。

我們還可以加上，在經濟比較傳統的農村社會，也許就會側重人與物質世界（如自然界）的關係。今天來看，這些具體的比較也許不太精確，但是他的三個領域的框架，卻似乎開創了一個文化比較的平台。

注重德育 文化精華

日本很明顯，這裏錄下明治天皇的《教育敕語》（文部省標準漢譯）：

朕惟我皇祖皇宗、肇國宏遠、樹德深厚。我臣民、克忠克孝、億兆一心、世濟其美。此我國體之精華、而教育之淵源亦實存乎此。爾臣民、孝于父母、友于兄弟、夫婦相和、朋友相信、恭儉持己、博愛及眾、修學習業、以啟發智能、成就德器。進廣公益、開世務、常重國憲、遵國法、一旦緩急、則義勇奉公、以扶翼天壤無窮之皇運。如是者、不獨為朕忠良臣民、又足以顯彰爾祖先之遺風矣。

斯道也、實我皇祖皇宗之遺訓、而子孫臣民之所當遵守、通諸古今而不謬、施諸中外而不悖。朕庶幾與爾臣民、俱拳拳服膺、咸一其德。

裏面「德」字是主體，強調道德的重要性，並且數說了道德的主要方面。從文意看，這裏的「德」，也可以譯成「美德」。那是1890年頒行的。聽日本朋友說，當時是天皇擔心青年醉心西方科技，而忽視道德，當時真正是全國奉行的「聖旨」。但是二戰以後，有聲音認為這是軍國主義的思想根源。因此不再宣傳全文，但是保存其中有關道德部分。

中國的道德與德育，一方面是一個抽象的、概括的、不具體的概念，另一方面又標誌着重視人的社會表現。中國文化重視道德，中國的教育概念的「德、智、體、群、美」，也是以「德」排頭。我們說「德才兼備」、「德智並重」，都是「德」字先行。這是西方文化裏面沒有的，又或者他們認為這不屬於教育範疇。日本和韓國都有類似的框架，不過排序時有變化。

我們常常聽到要「傳承」中國文化，就有一個問題：這些古代的道德概念，如何讓他們也有現代的生命力？有認為，這個問題本身就不成立，這些道德概念的存在與作用，是永恒的，以前、現在、未來都會如此，哪有什麼現代化的事？另一種認為問題不成立的，則覺得這些道德概念都是迂腐的舊東西，根本與現代格格不入，為什麼不創出一些現代的概念、現代的思路？

文化傳統 現代闡釋

筆者認為，這兩種看法都過分了一點。一方面，人與人之間的關係，是一個社會生存的基本條件，在任何社會都很重要。事實證明，不少社會，喪失了人際相處的基本原則─道德─純粹只靠法律的規範，社會就會走不下去。古代的這些道德概念，經過數千年的社會演化，依然對今天的社會有現實意義，不得不佩服我們祖先的智慧。

另一方面，必須承認，這些道德概念的內涵和表現形態，是在古代特定的時空中產生的，必然帶有當時的社會特點。例如當時的君臣、父子、夫妻、兄弟等之間的關係，都有當時的時代特點，其形態與內涵，與今天就很不一樣。不經過消化發展，牽強套用，就會與今天的現實格格不入。

不禁想起弘立書院當年的李小麗校長，台灣人，在美國辦學，北京教學，我們三顧茅廬之下，來了香港。她是一位非常有魅力的教師，其中花了不少工夫，嘗試把傳統道德的要點，化為有現實意義的語言，凝結為「八德一智」。「八德」，即「忠、孝、仁、愛、禮、義、和、平」。每一個字，都加以現代社會的闡釋。

忠─忠於他人和自己的精神；孝─孝順父母、尊敬師長，尊重我們自身的歷史與傳統；仁─仁慈和關懷；愛─對生命和生活的熱愛；禮─高尚的教養和儀態；義─講求原則，堅持公義，捍衞自己的信念；和─溫和、包容、和悅（見圖）；平─平衡、平等。智─能在人生的道路上做出正確的選擇。

李校長可惜早逝，那是難能可貴的努力。

上周提過，近年香港湧現種種非智力領域學習的努力─正向教育、品格教育、社會與情緒學習、學生福祉、靜觀（Mindfulness）、成長心態、善意溝通、等等，核心都是在意於「人」。這些幾乎全來源於西方，說明全球都開始關注「人」。能夠結合中國傳統的「德」，將會威力無窮。中西交滙的香港，應該可以有這種貢獻。

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