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2022年5月31日
今人常常講的「自我」，是西方的概念，以英文來說，I是主體，me是客體。中文卻沒有這個分別，I和me同樣是「我」。
《論語》子曰：「我欲仁，斯仁至矣！」句中的「我」是主詞、主體。《詩經》：「子不我思，豈無他人？」意思是，你不思念我，難道沒有其他人嗎？句中的「我」，便是客體。包含主客兩個意思的「我」，便是「自己」一詞。
勉強要分，「自」是I，「己」是me。自力更生，自求多福的「自」是主體。反求諸己，無友不如己者的「己」是客體。然而，「己」亦可作主體，如「己所不欲，勿施於人」、「己欲立而立人，己欲達而達人」。
現今，我們習慣了西方將心智和身體二分；前者是精神的，後者是物質的。古代中國思想沒有這種二分和對立。儒家講修身齊家，修身指修養性格，不是鍛煉身體。楊朱（即楊子）所講的「為我」、「貴己」，主要指身體，即生命。他認為天下間最貴重的是自己的生命，最富貴的人和最貧賤的人，死後都是腐骨一堆，名、位、貨（即財富）轉眼間都成了過眼雲煙，最難能可貴的是長壽。
馮友蘭在《中國哲學史》中指楊朱屬道家思想，但老子在《道德經》有云：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！」老子對身的看法，與楊朱水火不容，如何說得上同屬一家一派？
韓非指楊朱提倡「輕物重生」、「不以物累形」，即不要為了追求名利、權位、聲色或沉溺物質享受，以致傷生，未能長壽。這比較接近道教的主張：「生為天地之大德，德莫過於長生。」國人經常掛在口邊的話，「好死不如惡活」、「螻蟻尚且偷生」，食是為了生存，享受生的樂趣。這種戀生，讚頌長壽的想法，深植國人的腦袋，是源於楊朱，盛於道教乎？
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