不同「世界」觀

勞思光曾指出：無論哪一乘、哪一宗佛學，都離不開「否定世界」的觀點。小乘跟大乘均認為，現實世界是「無明」（陰暗）所演生的「障」，是虛妄，是幻相。要在現實世界實現「理」或「道」，只是人的迷執，不破此迷執，如何能覺悟？如何能成佛？他的總結最精要：「在佛教的基本觀點下，此『世界』即是『不可成為合理者』，因之，『世界』乃『捨離』之對象。自我只在捨離處完成價值，而不能在『世界』中完成價值。」

換言之，儒家要化育「世界」，佛教則要捨離「世界」，道家不同意捨離「世界」，卻主張坐忘、觀賞、逍遙遊「世界」。

清末，西方列強先以武力入侵，後以科學、民主、自由等文化衝擊儒家和佛家。太虛大師遂在1925年提出「人生佛教」或「人間佛教」之說，徹底顛覆了上述「否定世界」的觀點。

「人間佛教」主張以出世的精神做入世的事業。做人要做好人，但不應止於做好人，還要修菩薩道，上求成佛，下渡眾生。學佛就是要學菩薩道，諸佛都是修菩薩道而成佛的。

「人間佛教」認為：原始佛教已有此主張。《增一阿含經》中有云：「諸佛世尊，皆出人間」、「我身生於人間，長於人間，於人間得佛」。龍樹在《大智度論》中有云：「一切資生事業悉是佛道」，還有〈文殊師利問疾品第五〉的「以一切眾生病，是故我病；若一切眾生病滅，則我病滅……菩薩為眾生故入生死……若眾生得離病者，則菩薩無復病。」

1949年後，「人間佛教」成為台灣佛教主流，以太虛大師為精神領袖，成立了不少團體從事慈善、救濟、教育、醫療、環保等工作。佛理研究則有印順、聖嚴法師等等。內地在1953年成立的中國佛教協會，亦提倡「人間佛教」的入世精神，以建設「人間淨土」為宗旨。

撰文：占飛