戒律愈嚴教會愈壯

不論任何宗教，一旦組成教會，便要面對進退兩難的矛盾。教會首要吸引信徒，信徒愈多，教會愈壯大。教會又是真理和教義的守護者。要是跟建制走得太貼，反建制的信徒無法接受，便會離開。反過來，反對建制，傾建制的信徒不滿意，亦會離開。

那麼如何壯大教會？有說「戒律嚴厲」，教會愈是壯大……

不論任何宗教，教義都是按神的意旨頒定的。神全善全能，不可能錯，既是遵照神的意旨，真理亦不應該隨時代而變。是以教會大多保守，本質使然。但教義不改不變，追不上時代的步伐，教會怎能吸收更多信徒？

清規戒律亦然。太嚴厲，要犧牲太多，才能成為信徒，吸引力自然大減，畢竟要信徒安貧樂道，非信仰堅定虔誠者難以順服遵從。戒律太鬆，信徒中太多「順風車信徒」（free riders），虔誠信徒會懷疑：既然不必嚴格遵守戒律也可得救，我何必律己以嚴？信徒對教會向心力薄弱，教會如何壯大？

美國的宗教社會學家洛尼史德（Rodney Stark）在《基督宗教的興起》（The Rise of Christianity）書中提出：耶穌死後，門徒備受迫害，為何迫害愈烈，發展愈蓬勃，信眾愈多？史德認為：因為信耶穌可能要殉教，故而早期的基督教會甚少「順風車信徒」，多的是矢志不移的虔誠信徒。信教不只有辱無榮，而且危在旦夕，信徒自然精誠團結，同心同德，互相照應，並忠誠的實踐教義：愛鄰如己，守望相助。在公元一至四世紀，基督徒的物質生活雖然危險艱困，但精神生活卻比非信徒更豐厚富足。信徒一如屈原《離騷》中所謂：「亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔」。

在六十年代末，美國社會亂成一團，比現在更撕裂，反越戰運動、民權運動、婦女解放運動、嬉皮士運動、藥物、搖滾與性泛濫……對保守派來說，名副其實世風日下，道德淪亡。斯時，保守教會如摩門教、南部的福音派、原教旨教會的信徒大增。甸基利（Dean Kelley）在1972年出版的《何以保守教會日益壯大》（Why Conservative Churches Are Growing）中，提出一個論點：教會愈戒律嚴厲，便愈發壯大。

宗教具有教化作用

1994年，在卓曼大學（Chapman University）任教的伊納高尼（Laurence Iannaccone）曾在《戒律嚴厲的教會何以壯大》（Why Strict Churches are Strong）一文中，引用經濟學的理性選擇論（Rational choice theory），進一步闡述甸基利的講法。理性選擇論中的理性，不是日常所說的理性，而是工具理性，即是：衡量過不同行為（action）的效益，然後選取最大效益的行為。伊納高尼界定「戒律嚴厲」為：「絕對忠心（教會），不動搖的信奉（教義）、堅決實踐一種獨特的生活方式」。

「戒律嚴厲」的教會自成一世界，否定教會以外的花花世界。虔誠的信徒一旦入教會，等於重新做人，既有新的「身份認同」，又可放棄以往的生活方式，跟教會的弟兄姊妹交往，而疏遠舊時相識乃至家人。每星期花15至20小時去教會崇拜、讀經、懺悔、當義工，以及宣教，並將部分收入奉獻給教會。如此「戒律嚴厲」的教會，信徒如手足，關懷備至，有事、有病可得到教會的幫助。由是，「戒律嚴厲」的教會，吸引不少城市的孤單寂寞人、事業家庭失敗者、毒海沉淪客……等等加入。彼等入教後恍如脫胎換骨，不再孤單，不再失敗，成功戒毒……

極端主義無以為繼

伊納高尼聲稱：這些信徒入教，百分百是理性的選擇，因為加入教會所得效益，遠比不加入大得多。另一方面，若教會戒律太嚴厲、要求過苛，甚至幹違反倫常道德的事，亦會流失信徒。命信徒身懷炸彈自殺殺人殉教的恐怖主義極端教派（組織尚未擴大、鞏固成為教會者謂之教派），囂張一時，很快便無以為繼。

問題是：在任何的情況下，教會愈是「戒律嚴厲」，便愈能壯大嗎？那何以教徒最多的羅馬天主教及新教，都不及保守教會「戒律嚴厲」？

綜觀歷史，新成立的教會和教派，皆始於亂世。教會得以壯大，皆因在十九世紀法國社會學家涂爾幹（Emile Durkheim）所說及的「失範」（anomie）時代和社會。伊納高尼之理性選擇論，也許適用於一時一地，卻不是普遍規律。現今，愈來愈多年輕人「不信任何宗教」或只是「順風車信徒」。

撰文 : 占飛