快樂怎麼算

今時今日，問家長期望兒女有個怎樣的人生，他們大抵不會期望孩子光宗耀祖或飛黃騰達，只會說：希望孩子他日衣食無憂，身體健康，快快樂樂地過一生。正如英國哲學家巴堅尼（Julian Baggini）說的，快樂已是現代人普遍追求的人生目的。問題是，怎樣才算快樂？

1988年獲諾貝爾經濟學獎的阿馬蒂雅森（Amartya Sen）寫過一篇文章，討論生活質素的問題。他的朋友認識一名住豪宅、擁有勞斯萊斯的富豪，卻慨嘆自己的生活質素很低。他十分不快樂，皆因他獨愛寫詩，而且覺得自己的詩相當好，卻沒有人賞識，連太太也不讚賞他，令他情緒低落。這個故事的教訓是：人人對快樂的定義都不同。快樂或不快樂是主觀的感受，如人飲水，冷暖自知。若然，還有什麼快樂指數可言？

肉體快樂最低級

古希臘的大哲卻不如是觀。蘇格拉底有句名言：「不經省察的人生，是不值得活的。」他所說的省察，類似曾子謂的「吾日三省吾身」，指理性思考的省察。此語背後的意思是：沒有理性思考，人生就不可能真正的快樂。既然理性追求的是客觀和普遍，那快樂不應是主觀的感受，而應有客觀的標準。

蘇格拉底的弟子柏拉圖認為，人有理、情、慾。飲食、聲色犬馬等等肉體慾望帶來的快樂最低級。其次是友情、愛情、親情等等，予人的快樂屬中級。最高級的快樂是理性帶來的快樂。換句話說，柏拉圖認為：讀書、思考、跟他的老師蘇格拉底討論哲學問題，其樂也遠勝飲食或談情說愛。

柏拉圖的弟子亞里士多德認為，肉體慾望沒有普遍性：有些人愛吃辣，有些人憎厭辣。真正的快樂應有普遍性（例如健康，有誰會因身體健康而不快樂呢？），那肉體慾望帶來的快樂，應是最低級的，但他並沒有像柏拉圖或宋儒般主張「存天理、去人欲」，因為肉體慾望不滿足，身體不健康，便沒有條件追求高一級的快樂。亞里士多德相信，萬物皆由一神生成，但此神不像基督宗教的上帝般插手人間事，祂只是「純粹思考」（Pure Thought），因此人若要得到最高的快樂，便應仿效神「純粹思考」。難怪中世紀的教廷接受亞里士多德的哲學。

到十九世紀，英國哲學家邊沁（Jeremy Bentham）提出，可以找出一個快樂公式，計算任何行為的苦樂程度。凡可以給當事人帶來快樂多過痛苦的行為，便應為之。若然，沒有人可以越俎代庖的為別人決定某一行為是苦是樂。既然如此，所有快樂都是等量的。邊沁云：「推針遊戲（Push-pin Game）跟藝術、科學、音樂和詩歌價值相等。」即是說，同樣可以予人快樂，沒有高低之分。

邊沁的弟子J. S.米爾（John Stuart Mill）反對老師的說法。他打個比喻：「做不滿足的人，好過做滿足的豬。做不滿足的蘇格拉底，勝於做滿足的蠢才。」這和蘇東坡說的「但願生兒愚且魯，無災無難到公卿」剛剛相反。蘇東坡這首《洗兒詩》只是晦氣話，不能當真。俗語有云「寧生敗家仔，莫生蠢鈍兒」，正正反映才智帶來的滿足（快樂），遠勝肉體慾望的滿足和快樂。換句話說，快樂有高低之分。

先決條件是安靜

米爾認為人比動物高級。飲食、享受溫暖的陽光、交配等，動物可以享受，便是較低級的快樂。人能得到而動物無法得到的快樂，才是高級的快樂，例如邊沁說的藝術、科學、音樂和詩歌等。亞里士多德認為：人是「城邦動物」，若能服務公眾（例如做義工）、參與政治、伸張公義，促使其他城邦公民安居樂業，也是快樂。可是，人壽有限，魚與熊掌難以兼得。為公眾服務、參與政治，會喪失時間「純粹思考」，故其快樂仍低一級。世間何來「哲學家王」呢？

經濟學之父亞當史密夫（Adam Smith）則認為：快樂的先決條件是「安靜」（Tranquillity）。沒有「安靜」，什麼也不能享受。有完美的「安靜」，任何活動都變得有趣。此言頗近乎《大學》說的「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮、慮而後能得」。亞當史密夫繼而具體地說明快樂/「安靜」的3個必要條件：一是健康，二是沒欠債，三是對得住良心，無愧天下。如此，快樂唾手可得矣！

撰文：占飛