本土祭神打醮延續鄉情

「打醮」是一種廣府話的說法，即舉辦醮會，乃是一種以道士或僧人作媒介與鬼神溝通的大型祭祀活動。人們不惜花費大量資源去打醮，簡單而言，是有保境祈陽、許願酬還之意。但若深一層去看，其在宗教和社會上都具有特殊意義。在宗教上，人們可憑打醮而「清潔」地方，更新整個宇宙，使之能有一個新開始，讓人努力生活下去；在社會上，醮會則因為要很多年才舉辦一次，鄉民能久別見面，醮會便成為一處非常難得的社會場合，可以延續鄉情。

醮的意思是祭神，《廣雅》：「醮，祭也。」；另根據《說文解字》：「醮，冠娶福祭。」故醮亦有祈福慶賀之意。

香港的醮會主要分太平清醮和安龍清醮兩種，安龍清醮多見於客家社區，本地村（圍頭村）則多數做太平清醮。有關香港打醮的歷史，由於缺乏資料，難以追尋始於何時，惟大部分村落的醮會，都跟村內的主要廟宇相關，例如從錦田《鄧氏族譜》可以知道，錦田在康熙二十四年（1685年）首辦太平清醮，其原因之一就是周王二公書院。

酬恩建醮

在清初期間，清政府為了杜絕民間接濟台灣鄭氏，在康熙元年曾頒下「遷海令」，立令強迫沿海居民遷離海濱10至50里不等。後來因廣東巡撫王來任和兩廣總督周有德的上書，清政府最終撤銷禁令，讓地方復界。及後，錦田鄉人為了感謝周王二公的恩德，就在1684年建立周王二公書院，並在翌年書院竣工之時，舉辦了第一屆的酬恩建醮，以後遂成定例，每十年一屆，至2015年已經舉辦了33屆。

由於大量虛耗人力物力，地區打醮都是有周期的，最短的要一年一次，像長洲；而相隔最長的就有上水鄉太平清醮，60年才一次；其中以10年一次的為多。香港的鄉村社區醮會跟道教關係密切，因鄉內所供奉的主要神明，像北帝、天后和車公等都是道教神祇或被道教吸收的民間俗神，所以醮會一般都是道教法會，當中又由源自天師府的正一派喃嘸主持為多。好像來自深圳寶安縣沙井村廣生堂的陳鈞師傳，自其先祖至他這一代，已七代做喃嘸，除了一般的功德法事，打醮亦是他的主要工作範疇，故其身影也常見於新界各大鄉村醮會之中。

特定程序

不論何種醮會，在開壇前都必須執行一系列的特定程序，方可成事，而第一步就是「打緣首」。緣首即在醮會期間負責侍奉神靈的代表，數目是各處不同，少者三人，多者可至六十人，他們通常是在村內最重要的廟宇以杯卜選出，因鄉民都相信有緣人才會被神明選中。

另外，「啟人緣榜」也是醮會的重要環節。村民會將參加醮會的人名寫成一幅長長的卷軸，稱人緣榜，並在醮會正日張貼出來。之後，喃嘸先生便會逐一朗讀榜上人名，以示通報神明，祈賜多福。由於人緣榜在村民心目中非常重要，所以他們都很重視啟榜儀式，特別是榜上的名字有沒有寫錯或寫漏，都會小心查證。大平清醮最後的一個科儀，也是整個醮會的重頭戲，就是「祭大幽」。「祭大幽」是施食救濟和超度村內孤魂的法事，也因為此，現場會架起一座俗稱鬼王的紙紮大士王像，用意是監管孤魂秩序，使到一眾小鬼不敢在陽間作怪。最後，隨着村民合力焚化大士王，以示恭送祂離開陽間，並趕走一切孤魂野鬼，整個醮會才算圓滿結束。

歷史悠久

不少香港的太平清醮都有上百年的歷史，像屯門鄉忠義堂打醮始於1816年，至去年2016年，已經歷了200年。由於歷史久遠，彌足珍貴，鄉民都渴望將這份傳統完整地延續下去。像2016年屯門鄉忠義堂太平清醮的建醮委員會主席陶錫源，他為了傳揚打醮文化，特別將一本家傳詳列了醮務大小事項的《建醮功德部》，影印了50份，分派給村民，好將打醮的知識和經驗留給下一代，讓更多人知曉。

在上一輩村民的口授身教下，屯門鄉內不少年輕村民都視打醮是他們圍村文化的根，認為有必要延續下去，像陶錫源的兒子陶騰樞便身體力行，盡力在醮會中體現維護傳統文化的精神。他是今屆忠義堂太平清醮的頭名緣首，打醮的儀式雖然繁複，四日醮期的體力虛耗也頗大，但他每天都悉力以赴，因為他深信這正是傳統文化的精神所在，故絕不能鬆懈，否則讓儀式逐漸簡化或變得苟且，到頭來就會讓傳統步向沒落。

隨着聯合國教科文組織推行的《保護非物質文化遺產公約》生效，非物質文化遺產（「非遺」）這概念日漸普及，本地對於文化遺產的保育亦愈趨重視，部分非遺項目可能早已融入生活或在社區落地生根，但亦有很大部分面臨失傳危機。而承傳這些別具意義的文化遺產，不單可以保留傳統、凝聚社區，為社會帶來正面影響，更有助帶動現代社會繼續向前發展。香港電台電視節目《吾土吾情》介紹本土非遺項目的特色和內涵，並探看其源流、傳承和社會文化意義，藉此加深市民對本土文化的認識，及喚起大眾對瀕危文化的保育意識。節目逢星期日晚上9時半在港台電視31及31A播出；節目另設電台版本，由文化人周樹佳及杜婷深入探討有關話題，逢星期三晚上9時在香港電台第五台播出。

圖片：香港電台

撰文：周樹佳