2015年8月10日

陳婷楓 文化論政

婚姻平權背後的迷思

6月26日，美國最高法院宣布同性婚姻合法化，社交媒體上友人紛紛把頭像轉成彩虹色，並加上＃LoveWin以示對同性婚姻的支持。LoveWin，「愛的勝利」，當我們討論同性戀婚權時，大部分時間只落入「應否」的二元空間，但背後其實有更多值得社會討論與關注的人與事。

要討論同性婚姻，首先得討論婚姻制度到底是什麼。Michael Sandel曾在《正義──一場思辨之旅》指出：「要分辨一社會制度之目的，就等於是分辨它應該推崇獎勵哪些美德。」一個制度的確立，即是國家對該群體的承認，亦是國家賦予該群體道德的肯定，當中被賦予的權利就是對該群體的獎勵。

衍生污名一族

被國家所認可的婚姻所得到的權利包括子女的監護權、子女領養權、共同財產擁有的權利、稅務優惠、財產繼承權、醫療決定、醫療保險、代行權利、探視權，在香港更包括申請公屋時已婚者比單身者得到更多的分數（現在單身者連買樓都被排斥在外）。因此，同性戀團體一直都極力爭取同性婚姻的合法化，就如學者Judith Butler所說，婚姻制度一旦存在，同性婚姻就必須存在，如果因個人的性別認同與性取向而被剝削這些權利，即等同於國家制度把此群體排除與否定在外，不被認可。

所以，婚姻只是一個關於國家利用權利分配以鞏固某意識形態的制度，它鼓勵市民由個人轉成以家庭作單位，以有利政府管治。由此，國家的婚姻制度與基督教精神中婚姻是傳宗接代，以至是神的旨意的說法，早已沒有直接關係。

要不然，不能生育、選擇不生育、基督徒與非基督徒，以至於非基督徒與非基督徒之間的婚姻都應被禁止與排斥。如果說同性婚姻制度合法化會鼓吹「沒有自主意志」的年輕人選擇同性伴侶，因而反對婚姻平權，煩請基督徒想想基督教掌握了多少香港的機構，包括教會、學校、以至社福機構，並在當中如何無孔不入地傳輸這群「沒有自主意志」的年輕人必須選擇異性作其伴侶的意識；同性戀者則需要背負起污名與罪惡感的思維。

婚姻平權為同性戀者帶來與異性戀同等的權利，無疑是同志長期承受污名與制度上的不公下，對抗異性戀霸權的一次勝利。奧巴馬在肯亞提倡同志權益時指任何國家都不能歧視不同的性取向，也不應因性取向而產生差別待遇，否則，即是侵蝕他人的人身自由。

但筆者在此希望提出的是，婚權平等有否排擠更多的酷兒、不能或選擇不婚者、跨性別者、失婚者、多偶者、貧窮酷兒？他們為何因不能或自己選擇不加入婚姻這國家制度，就不值得被國家所推崇與肯定？為何他們的權益、自由就應被忽視？他們的待遇就應被放於已婚人士之後？遵循婚姻制度者其實正站在支持婚姻制度的一邊，暗示不能或不選擇婚姻者是違反常態，以至不值得獲得同等的權利，而這群人往往是被社會掛上污名的一群，如「剩女」、「毒男」、單親、貧窮人士等。

筆者同意Judith Butler的看法，即婚姻制度一旦存在，同性婚姻都必須存在。不過，社會的意識形態受法律如何編寫所影響，追究到底婚權平等不過是鞏固社會中「一加一」的婚姻制度，我們都必須加入婚姻制度才可獲得相應的權利與榮譽。

不婚者應獲平權

於是，單身者的污名無法洗脫，「剩女」和「毒男」成為我城惡瘤，他們不單在制度與文化中成為另一群被剝削者，更是生活中的失敗者。筆者認為，在婚權平等後，各關注性少眾的團體，更應爭取不婚者可得與已婚者同等的權利，亦應集中資源就性少眾去污名作出努力。

最後，相愛的人可能會選擇婚姻，但婚姻不一定等於愛，婚姻只是一個制度、一套法律。同志團體以「愛的勝利」作為婚姻平權的標注，把「愛」與婚姻直接劃上等號，只是鞏固「愛」等於一張婚紙、一個指環的量化計算，並沒有擴大「愛」的內容與想像，只重申世俗間「愛」的定義。

不過，在香港這個政府官員可以因「恐怕討論會引起公眾不安」為由而對同性議題避而不談、且女生的胸部可成為襲警武器的城市，遑論有想像「愛」的空間。

本欄逢周一見報，由「香港文化監察」邀請不同意見人士討論香港文化及文化政策狀況，集思廣益，出謀獻策。

嶺南大學文化研究碩士在讀生

 

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