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2017年4月1日

醉一先生 易經漫談

剛柔動靜 也文也武

《易經》談陰陽變化,陰陽本為宇宙萬物相對與統一之集體代名詞,內涵無所不包。故研究易,即是研究通識。宏觀學問在於通識,微觀學問在於思考,故說易學博大精微。但不論是宏觀或微觀,總要互為變通。易卦取象於天地,神而明之,所謂「變而通之謂之神」,故說萬象森羅。

易學之道

通識範圍廣泛,卻不離社會與民生問題。社會問題涉及政治,民生問題關乎經濟。《易經》藉陰陽變化推論周室王朝政治與社會民生關係,提出平衡理念以解決政治危機及創造社會和諧。由於勸人居安思危和處變不驚,《易經》被視為危機管理學,書中有關政治、軍事、經濟和民生的辭句處處可見。

生活就是易,只是日用而不知。學者之窮經究典,乃靜處求易;亦有投筆從戎,或從政從商者,乃動中求易。無論動靜和進退,皆人生實踐體驗,有助領悟箇中真昧。「天向一中分造化,人從心上起經綸」,萬法由心造,《易經》實非偏執一隅之學也。

儒家學者以《易經》為中國經學之首,實在有其道理。華夏文化發展在於文字,而文字之發展在於六書,而其中多取象於易(可參考《說文解字》和甲骨文獻)。總括來說,《易經》代表人類生活的體驗和觀察,正如《易經》指出古之包羲氏「觀象於天,觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。」

天下滔滔,莫不是易。《易經》學問不只限於經典研究,也是日常生活必須修養。若能謙虛忍讓,能放下便可息懷;萬象森羅,無非陰陽動靜;悲歡離合,無非吉凶休咎。

武學之道

中華武學最高境界為禪,即在用武的過程中參悟武學的真諦,而不在乎其中的勝負輸贏。換言之,研究《易經》不是隱居山林與終日望天打卦,或皓首窮經及不問世事,相反講求文武兼備,動靜皆宜,出世入世,才是窮究《易經》天人合一之道。

《孫子兵法》講求陰陽虛實,以弱勝強,還要「勝敵而益強」,其理念乃基於陰陽相推,剛柔變化之道,然而孫子最終還是主張不戰而屈人之兵,治心為上,盡量避免生靈塗炭。

易曰:「在天之道,曰陰與陽;在地之道,曰柔與剛;在人之道,曰仁與義。」陰陽乃是宇宙大自然變化的統稱。陰陽相合者,是指行事若應天時,猶如得到天助;得天時還須得到地利,即環境條件是否配合,應用剛或用柔,屬和平理性或勇猛進取等皆是決勝之道;既得天時地利,還必須有人和,方可以成就大事,其人品性乃最終決勝關鍵,人之相處講求仁義。仁者之師必得天助,義者之眾必同氣相投。

孫子曰:「兵者,詭道也,國之大事,死生之地,存亡之道。」用兵乃陰陽之道,靜極而生動,剛中而帶柔。陰陽互抱者,即處於動亂之極,心態反而極靜,名剛柔相濟,則弱者反強,敗者反勝。

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