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2020年11月6日

鍾誠祥

教會涉足公共領域何錯之有

10月31日顧敏康先生在《信報》發表題為〈神職人員不應煽動仇恨〉的文章,筆者作為基督徒,對此標題實在不是味道,難道香港真的出現了公然煽動仇恨的神職人員?細閱全文後,方發現顧氏針對的,是經常就公共事務表達關注,並為民間人權陣線成員團體的天主教正義和平委員會(正委會)。

以筆者過去多年對正委會的認識,該會雖然非常積極就不同的社會議題發聲,但從來未見該會表達激烈甚至仇恨的言論,更未曾見過該會鼓動信徒和市民針對某個群體作出暴力行為。因此,顧氏所謂的煽動仇恨,是莫須有的指控。筆者現以基督徒的身份,試就教會與政治參與之間的關係,作出評論。

首先,顧氏提出政教分離的原則,指出教會不應和政權結盟或對抗,此說法明顯並非政教分離最核心的原則。如果我們細看政教分離原則的背景,就會明白其核心的意義。

在中世紀的歐洲,羅馬教廷基本上控制了整個西歐的政治,西歐各個帝國的君主均由教皇加冕,教廷在西歐各國享有特權,地方上的教堂更擔當了地方管治者的角色。因此,當時的國家機器和教會組織可謂密不可分,因此在宗教改革時期才出現了政教分離的主張,也就是教會不應直接擁有管治權力甚至操控整個國家機器。所以,政教分離從來不是要求教會在公共政策領域中完全退場。

其實基督徒如何參與政治,在《聖經》中早已有相關的教導。彌迦書6章8節清楚指出耶和華上帝要求信徒「行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行」,而當中的行公義,就是要求信徒按照《聖經》的教導判斷是非,指出社會上的不平事。在初期教會,教會領袖在面對政治和宗教領袖審問時,也提出「順從神,不順從人,是應當的」,也就是說如果人的制度違反了上帝的教導,信徒應當做的便是抗拒人的制度。

如果我們把上面兩個分別來自舊約《聖經》和新約《聖經》的概念合起來,就會發現當人的制度妨礙了基督徒行公義,基督徒便應該對有關制度表示反對。顧氏認為正委會不應表達反對《港區國安法》的言論,筆者卻覺得若正委會認為國安法可能削弱了香港人的自由,使信徒不能如過去般實踐上帝眼中的公義的話,自然有責任提出關注甚至反對。如果單以反對國安法的立場批評正委會煽動仇恨,殊不合理。

顧氏提出正委會乃民間人權陣線成員團體,而過去一年多民間人權陣線舉辦的公眾集會後必然出現所謂的「暴徒行為」,並指「暴徒」的政治訴求與民間人權陣線一致,因而把整筆賬算到正委會的頭上,稱正委會煽動仇恨,這是無限上綱的行徑。筆者相信香港主流社會絕對不會接受這種論述。

還有,顧氏批評教會透過開放教會或向「反送中」的參與者提供物質支援,以支持「暴徒」的行徑,但請不要忘記。教會對外開放,並不會過問任何人的政治立場。簡言之,親政府人士要進入教會休息禱告,完全沒有問題,教會亦不會容許不同政見者在教會內發生衝突。至於對無家可歸者,饑寒交迫者送上一餐熱飯,安排一個遮風擋雨的臨時棲身之所,更是《聖經》中耶穌對信徒的吩咐。教會按耶穌基督的教導行事,何錯之有?

基督教或天主教的神職人員的本業,在於按照《聖經》的教導,引導信徒在公共領域裏實踐「行公義,好憐憫」,而不是運用自己在講道台上的空間宣揚個人的政治立場或理念。不過,筆者認為在社會運動中比較積極的教會或基督宗教機構,仍然是按照其信仰原則行事,絕無煽動仇恨。

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